A Stranger to My Own Purpose Kendi Amacıma Yabancı
Until I graduated, there was always one motivation pushing me forward. That feeling the education system, my family and society had worked into my bones: get an education and make something of yourself. When I started working, that motivation gave way to a question. I’m not a failure. If anything, I think I’m a successful engineer compared to my peers. But ever since, I’ve been asking myself the same thing: what is the point of all this?
I feel that I deserve a better life. But I’m not sure whether that feeling is really mine, or a trick played on me by social media, or by capitalism. Maybe I should learn to be content. But even if I could be happy by settling, or by fooling myself with some other way of looking at things, would that be real happiness?
Over time I noticed my reflex to be “better” at everything. Whether I want to be better than others or better than myself, I still can’t tell. When I graduated I was over the moon, but the very next day I caught myself wondering what to have for dinner. What is better? I feel like such a grump that whatever I achieve, it seems it will never be enough for me. On the other hand, if I got rid of this feeling, it seems I would settle for who I am now, be forgotten, and never achieve anything at all.
So does this push me to work harder? Of course not. If anything, it reins me in: if nothing I achieve will be enough, starting seems pointless too. Every time I sit down to that project I’ve been dying to start, the question “and when it’s done, then what?” is whispered in my ear, and I shut the computer. My wish to be better takes an axe to itself.
This piece is a note to self, kept by someone caught between these two feelings. But as you read it, I want you to ask yourself something too: so why do I do all this?
Asking this question is not as easy as I thought. Most of what we believe, we believe by reflex, from the moment we’re born, because we saw our elders believe it. We get so deeply attached to these beliefs that even when we meet someone who has actually looked into the matter, we argue with bold ignorance and are never convinced. I went to school because my elders made me believe that was how it had to be. One person supports a team because their father does, another believes in a religion because their family does, and some, like me, believe that the only measure of success is a good profession. Most of us form a deep bond with our beliefs and values without really questioning what we’re doing, yet these are often not beliefs and values we chose ourselves.
How many of the things I believe did I really choose? When I asked myself that question, I could find only one value I thought was my own: questioning. Though as I write this, I’m not sure of that one either. I learned to question somewhere too, after all, maybe from my engineering education, maybe from the books I’ve read. And I don’t think it’s all that precious anyway: so far, questioning has only served to make me better at the things I was led to believe were mine. I’ve only just started questioning my own values. Maybe no value is entirely ours. Maybe what really matters is not where a value comes from, but whether we still hold on to it after we’ve questioned it.
Once I started questioning, the first thing I noticed was that the identity I most call my own is a role too: being a “successful engineer”. I’m someone who fits a little more easily into the system society has built, that’s all. I’m not ultra-intelligent, a genius or especially wise. I just think I understand the system better, by reflex. I’m sure that if I had chosen another profession, I would still think I was better than my peers. I’m spoiled enough to see myself as superior like this, and at the same time to confess my grumpiness.
Still, there is one thing I love about engineering: getting results. I keep going on about “being better”; well, to me, the better person is the one who gets results. In some situations that’s a joyless way of looking at things. When you play a game, for instance, you’re supposed to have fun. But sometimes I notice that I’m focused not on the process but on winning. That kills the fun and pulls what I’m doing away from its own point.
Which brings me to the story of a man who never gets to the result. Albert Camus tells of Sisyphus, condemned by the gods to push a rock up a hill for all eternity. Every time, the rock rolls back down; every time, Sisyphus starts again. According to Camus, one must imagine Sisyphus happy. That sounds like a consolation: be content with what you have and be happy. But Camus’s Sisyphus is not someone fooling himself. Quite the opposite: he knows his situation in all its nakedness, with no illusions left. It is this awareness that makes him superior to his fate. Sisyphus had been punished, and yet he made pushing the stone his own, so that it was no longer a punishment.
Still, I’m not convinced. Sisyphus had no other choice; the gods had made their decision. I do have one, or at least it feels like I do. While others, or a version of me in a parallel universe, rule their kingdoms, would making my stone my own be wisdom, or just a politer name for giving up?
I don’t believe life comes with a purpose of its own. Even Camus was more careful about this than I am: he said he did not know whether the world had a meaning, only that for now he could not know it. But that thought doesn’t change much in my daily life either. I just keep looking for a reason that would make this meaninglessness a little fun, or a little meaningful.
In the myth, before he was punished, Sisyphus was the king of Corinth. So the Sisyphus who ruled his kingdom and the Sisyphus who hauled stones are in fact the same person. Maybe ruling a kingdom is just another kind of stone-pushing. As for me, I feel I’d be grumpy whether I were king of Corinth or hauling stones, but if I were king, I’m sure I’d be less grumpy. Even if I’m going to be grumpy, being grumpy amid fruit platters and plenty is surely better than hauling stones while just as grumpy. And we can’t even say I’d be just as grumpy.
I tried to remember a moment when I forgot about winning and lost myself completely in the process. I can’t. Sometimes, cliché as it is, when I’m spending time with friends or the people I love, I almost forget the result. But when it occurs to me that this moment will end too, that is, when the result comes to mind, I’m back in reality. The veil of happiness that settles over my eyes for a moment lifts all at once, and tiresome reality greets me with its colorlessness. Camus’s Sisyphus was happy with his eyes open; I am only when a veil comes down over mine...
I want the things everyone believes by reflex to come crashing down; I want people to face that chaotic reality. I wish I could manage it myself, and in the end find the truth in that chaotic reality and give people hope for the future. In this world of lies, I would like to be the hero of the pure and honest truth.
As I wrote that sentence, I caught myself: being the hero of the truth is a result too, and the biggest one I’ve ever wanted. My grumpiness has found itself a nobler disguise this time, that’s all. What’s more, while I myself can only be happy when a veil comes down over my eyes, I want to tear away other people’s veils. I’ve convinced myself that if I find a purpose I’ll be able to act better, and I want to be the prince on the white horse by bringing everyone else along to that purpose. Do I want to save myself, or humanity? I suppose saving everyone sounds nobler and more selfless than saving myself.
Maybe everyone’s truth is different, and everyone has to find their own. Then I can’t be the hero of anyone’s truth; I can only look for my own, I can only force my own door. I wish that door had a skeleton key, but would reaching the truth without struggling to open the door be any fun? I don’t think so.
Does life having no purpose, not being able to see what’s behind the door, kill individual purpose? Can we be happy without opening the door? Maybe what falls to all of us is to keep looking through the keyhole, even if we can’t open the door. It’s too early to end these questions with an answer. Maybe I never will, as long as I live. Ironically, since this time I won’t be able to focus on the result, the process itself will be what I focus on.
Okuldan mezun olana kadar beni hep iten bir motivasyon vardı. Eğitim sisteminin, ailemin ve toplumun kemiklerime işlediği o his: okul okumak ve bir baltaya sap olmak. İş hayatına atıldığımda bu motivasyon yerini bir soruya bıraktı. Başarısız biri değilim. Hatta akranlarıma göre başarılı bir mühendis olduğumu düşünüyorum. Ama o günden beri kendime aynı şeyi soruyorum: Bütün bunların anlamı ne?
Daha iyi bir yaşamı hak ettiğimi hissediyorum. Ancak bu his gerçekten bana mı ait, yoksa sosyal medyanın ya da kapitalizmin bir kandırmacası mı, emin değilim. Belki de yetinmeyi öğrenmeliyim. Ama yetinerek ya da başka bir bakış açısıyla kendimi kandırarak mutlu olabilsem bile, bu gerçek bir mutluluk olur mu?
Zamanla her şeyde “daha iyi” olma refleksimi fark ettim. Başkalarından mı, yoksa kendimden mi daha iyi olmak istediğimi ise hâlâ kestiremedim. Mezun olduğumda mutluluktan havalara uçuyordum ancak ertesi gün akşam yemeğinde ne yiyeceğimi düşünürken buldum kendimi. Daha iyi nedir? O kadar huysuz biri olduğumu hissediyorum ki, ne başarırsam başarayım bu bana yetmeyecek gibi geliyor. Öte yandan bu histen kurtulursam, mevcut halimle yetinip unutulup gideceğim ve hiçbir başarıya imza atamayacakmışım gibi geliyor.
Bu durum beni daha çok çalışkan olmaya mı itiyor peki? Elbette hayır. Hatta beni dizginliyor: Ne başarırsam başarayım yetmeyecekse, başlamak da anlamsız geliyor. O başlamayı çok istediğim projeye her oturduğumda “bitse ne olacak?” sorusu kulağıma fısıldanıyor ve bilgisayarı kapatıyorum. Daha iyi olma isteğim, kendi kendini baltalıyor.
Bu yazı, bu iki his arasında sıkışmış birinin kendine tuttuğu bir kayıt. Ama okurken senin de kendine şunu sormanı istiyorum: Peki ben bunları neden yapıyorum?
Bu soruyu sormak sandığım kadar kolay değil. Hepimiz, genelde inandığımız şeylere doğduğumuz andan itibaren büyüklerimizden görerek, bir refleks olarak inanıyoruz. Hatta bu inançlara öylesine derin bağlanıyoruz ki, araştırmacı biriyle karşılaştığımızda bile cesur bir cehaletle tartışmaya giriyor, asla ikna olmuyoruz. Okul okudum, çünkü büyüklerim beni bunun olması gerektiğine inandırdı. Biri babası öyle diye bir takımı tutuyor, biri ailesi öyle diye bir dine inanıyor, kimisi de benim gibi başarının tek ölçüsünün iyi bir meslek olduğuna. Çoğumuz ne yaptığını tam olarak sorgulamadan inançlarıyla ve değerleriyle derin bir bağ kuruyor, ancak bunlar çoğu zaman kendi seçtiğimiz inançlar ve değerler değil.
İnandığım şeylerin kaçını gerçekten ben seçtim? Ben kendime bu soruyu sorduğumda, bana ait olduğunu düşündüğüm tek bir değer bulabildim: sorgulamak. Gerçi bunu yazarken ondan da emin olamıyorum. Sorgulamayı da bir yerden öğrendim sonuçta, belki mühendislik eğitiminden, belki okuduğum kitaplardan. Çok kıymetli olduğunu da düşünmüyorum zaten: Bu zamana kadar sorgulamak, beni yalnızca bana ait olduğuna inandırıldığım şeylerde daha iyi hale getirmeye yaradı. Kendi değerlerimi sorgulamaya ise yeni yeni başladım. Belki de hiçbir değer tamamen bize ait değildir. Belki asıl mesele bir değerin nereden geldiği değil, sorguladıktan sonra hâlâ onu tutup tutmadığımızdır.
Sorgulamaya başlayınca ilk fark ettiğim şey, en çok sahiplendiğim kimliğin de bir rol olduğuydu: “başarılı mühendis” olmak. Toplumun kurduğu sisteme biraz daha rahat uyum sağlayabilen biriyim, o kadar. Ultra zeki, dahi ya da çok bilge değilim. Sadece sistemi refleksif olarak daha iyi anladığımı düşünüyorum. Eminim başka bir meslek seçseydim, yine akranlarımdan daha iyi olduğumu düşünecektim. Kendimi bu şekilde üstün görecek, ama aynı zamanda huysuzluğumu itiraf edecek kadar da şımarık biriyim.
Yine de mühendislikte sevdiğim bir şey var: sonuç elde etmek. “Daha iyi olmak” deyip duruyorum ya, benim için daha iyi olan kişi sonuç elde edendir. Bazı durumlarda tatsız bir bakış açısı bu. Örneğin bir oyun oynarken insanın eğlenmesi beklenir. Ben ise bazen sürece değil, kazanmaya odaklandığımı fark ediyorum. Bu da eğlenceyi öldürüyor ve yaptığım işi kendi odağından çıkarıyor.
Bu beni, hiçbir zaman sonuca ulaşamayan bir adamın hikâyesine götürüyor. Albert Camus, tanrılar tarafından sonsuza dek bir kayayı tepeye itmeye mahkûm edilen Sisifos’u anlatır. Kaya her seferinde aşağı yuvarlanır, Sisifos her seferinde yeniden başlar. Camus’ya göre Sisifos’u mutlu olarak hayal etmemiz gerekir. Bu kulağa bir teselli gibi geliyor: Elindekiyle yetin ve mutlu ol. Oysa Camus’nün Sisifos’u kendini kandıran biri değil. Tam tersine, durumunu bütün çıplaklığıyla bilen, hiçbir yanılsaması kalmamış biri. Onu kaderinden üstün kılan da bu bilinç. Sisifos cezalandırılmıştı, buna rağmen taşı itmeyi bir ceza olmaktan çıkarıp sahiplendi.
Yine de ikna olamıyorum. Sisifos’un başka seçeneği yoktu, tanrılar kararını vermişti. Benim ise var, ya da varmış gibi geliyor. Diğerleri ya da paralel bir evrendeki ben krallıklarını yönetirken, taşımı sahiplenmem bilgelik mi olur, yoksa vazgeçmenin daha kibar bir adı mı?
Hayatın kendiliğinden verilmiş bir amacı olduğuna inanmıyorum. Camus bile bu konuda benden daha temkinliydi: Dünyanın bir anlamı olup olmadığını bilmediğini, yalnızca o anlamı şimdilik bilemeyeceğini söylüyordu. Ama bu düşünce de günlük hayatımda pek bir şeyi değiştirmiyor. Yalnızca bu anlamsızlığı biraz olsun eğlenceli ya da anlamlı kılacak bir sebep aramaya devam ediyorum.
Mitolojide Sisifos, cezalandırılmadan önce Korint’in kralıydı. Yani krallığını yöneten Sisifos ile taş taşıyan Sisifos aslında aynı kişi. Belki krallık yönetmek de başka bir tür taş itmektir. Ben ise Korint’in kralı da olsam, taş da taşısam huysuz olacakmışım gibi hissediyorum, fakat kral olsaydım eminim daha az huysuz olurdum. Huysuz olacaksam dahi, meyve tabakları ve bolluk içinde huysuz olmak, eminim eşit derecede huysuz olacağım taş taşımaktan daha iyidir. Ki eşit derecede huysuz olacağımı söyleyemeyiz bile.
Kazanmayı unutup tamamen sürecin içinde kaybolduğum bir an hatırlamaya çalıştım. Hatırlayamıyorum. Bazı anlarda, klişe olsa da, dostlarımla ya da sevdiklerimle vakit geçirirken sonucu unutacak gibi oluyorum. Ancak o anın da biteceği, yani sonuç aklıma geldiğinde gerçekliğe geri dönüyorum. Bir anlık gözlerime çöken mutluluk perdesi, kalkıveriyor ve can sıkıcı gerçeklik beni renksizliğiyle karşılıyor. Camus’nun Sisifos’u gözleri açıkken mutluydu, ben ise ancak gözlerime perde indiğinde...
Herkesin refleks olarak inandığı şeylerin yıkılmasını, insanın o kaotik gerçekle yüzleşmesini istiyorum. Keşke bunu ben de başarabilsem ve sonunda o kaotik gerçekte hakikati bulup insanlara gelecek için umut verebilsem. Bu yalanlar dünyasında saf ve dürüst gerçeğin kahramanı olmak isterdim.
Bu cümleyi yazarken kendimi yakaladım: Gerçeğin kahramanı olmak da bir sonuç, hem de şimdiye kadar istediklerimin en büyüğü. Huysuzluğum bu sefer kendine daha asil bir kılık bulmuş, o kadar. Üstelik kendim ancak gözlerime perde indiğinde mutlu olabiliyorken, başkalarının perdesini yırtmak istiyorum. Bir amaç bulursam daha iyi hareket edebileceğime inandırmışım kendimi, diğerlerini de bu amaca katarak beyaz atlı prens olmak istiyorum. Kendimi mi kurtarmak istiyorum yoksa insanlığı mı? Sanırım herkesi kurtarmak, kendimi kurtarmaktan daha asil ve daha fedakar geliyor kulağa.
Belki de herkesin gerçeği farklıdır ve herkesin bunu kendisinin bulması gerekiyordur. Öyleyse ben kimsenin gerçeğinin kahramanı olamam, yalnızca kendiminkini arayabilirim, yalnızca kendi kapımı zorlayabilirim. Bu kapının bir maymuncuk anahtarı olmasını isterdim ancak kapıyı açmaya uğraşmadan gerçeğe ulaşmak keyifli olur muydu? Sanmıyorum.
Hayatın bir amacının olmaması, kapının ardını görememek, bireysel amacı öldürür mü? Kapıyı açmadan da mutlu olabilir miyiz? Belki hepimize düşen, kapıyı açamasak bile anahtar deliğinden bakmaya devam etmek. Bu soruları bir cevapla bitirmek için çok erken. Belki hayatım boyunca da bitiremeyeceğim. İronik olarak, bu sefer sonuca odaklanamayacağım için, sürecin kendisi odaklanacağım şey olacak.